Poções & Encantos by Tânia Gori

Oito Chaves para a Magia Celta

Reflexão do Agora

Oito Chaves para a Magia Celta
por Edred Thorsson

Cada grupo folclórico tem tradições especiais com relação à prática de magia. Ao contrário das tendências de ocultismo moderno dessas tradições não são apenas de passagem, ou vestir-se em um padrão universal, as diferenças refletem variações reais e muitas vezes profunda entre e entre tradições. Ao estudar as tradições celtas da magia certos temas originais ocorrer que vale a pena apontar. Estes temas ajudar a distinguir as tradições celtas dos outros.

Se estes temas são encontrados são as inspirações, então a tradição celta é um lugar para explorá-los ainda mais no ambiente de idéias que levem o buscador para conclusões mais profundas ao longo do mesmo caminho.
1. Magia do Chefe
Na outra tradição, com a possível exceção do eslava, é mais focado na cabeça humana (e cérebro) como sede de poderes mágicos. Quando se lê os contos antigos irlandeses se torna consciente do grau em que os celtas eram caçadores de cabeça. A razão para isso é que a sua fisiologia mágico sustenta que a cabeça é o assento de honra poder. Este guerreiro tenta roubar de um inimigo, e assumir a si mesmo. Por isso, o irlandês antigo eram conhecidos por comer uma porção do cérebro de um inimigo morto em. As práticas de caça-cabeça de combatentes irlandeses continuaram até meados do século 19, quando início imigrantes irlandeses para North América luta para a Confederação eram conhecidos por terem caçado as cabeças de soldados da União. (Veja Ataque Professor Grady McWhiney do livro e morrer.) Também, no entanto, os chefes de ancestrais eram um a ser preservado e exibido em determinados momentos sagrados. Este “culto do chefe” é visível no templo Celtic em Roquepertuse, que contém colunas de pedra com nichos em que os chefes de heróis ancestrais foram colocados. Este é sem dúvida também a origem última do “jack-o-lantern” cabaça cephalomorphic o entalhada familiar em costumes de Halloween. É considerado por muitos que o mito da cabeça de Mimir, que informa o deus Odin, é finalmente uma influência celta.
2. Memória
Mimir significa memória eo exercício da memória em si parece ter uma importância mágica para os celtas. Este é um traço que compartilham com os arianos do Oriente. O programa de treinamento druídico é dito que consistiu de vinte anos de aprendizado lore pela memória. O exercício desta faculdade para o seu próprio bem, para além do acesso à informação que fornece ao sujeito é algo os celtas parecem ter especialmente apreciado. o sistema ogham foi certamente uma das ferramentas práticas utilizadas neste exercício. Poemas e histórias estavam entre as coisas memorizadas.
3. Contação de histórias
As histórias recitados por contadores de contos celtas não eram apenas para o entretenimento, eles também foram contos míticos não apenas em que as tradições do povo foram codificados. Histórias são realmente disse ter operativas efeitos mágicos. Pode-se dizer que a audição de uma determinada história traria um número de anos de boa sorte, mas a narração de uma história traria ainda mais. (Veja Rees e Rees, A Herança celta.)

4. Linguagem e Música
Sem pessoas parecem mais Iyrical que os celtas. A ligação entre a música (harmônicos) e linguagem (significado) é forte. Na tradição da magia esta atinge o seu ápice em técnicas operatórias pelas quais as mudanças no ambiente, ou na mente humana, pode realmente ser feita por meio de estirpes musicais sozinho. Esta é uma teoria exploradas pelos pitagóricos, mas na sabedoria dos Celtas parece ter sido uma técnica tradicional antiga operatório.

5. Inter Dimensionalidade-
Nenhum outro tradicional parece ter uma compreensão melhor e mais realista da experiência mágica de-dimensionalidade inter. A interação regular com o “outro mundo” ou o “submundo” é uma característica comum dos irlandeses e galeses contos míticos, assim como lendas populares das culturas celtas. É a partir destes que as lendas arturianas herdar suas “inter-dimensionais” características-como o Castelo Graal aparecendo e desaparecendo de várias “lugares” em diversas “vezes.” Este efeito mútuo de um “mundo” em cima de outro se reflete na própria gramática das línguas celtas onde uma palavra, quando justapostos para outro com um propósito específico, grarnrnatical sintática e semântica, fará com que a última palavra para mudar sua forma (som) . Por exemplo, a palavra irlandesa para “vaca” é bo, ea palavra para “branco” é proibição, mas de dizer “uma vaca branca”, deve-se dizer, ou escrever, bo Bhan [pron. boh-vawn].

6. “Satirizando”
Com o uso de palavras – de poesia – a fili (“poetas mestre”) foram capazes de causar alterações físicas nos corpos de outras pessoas. Isso foi feito com a “sátira”. O fato de que o verso satírico tem um aspecto cómico é patentemente a dimensão essencialmente Celtic aqui. Porque Celtic reis não poderia governar se eles sofreram algum defeito físico ou defeito, todos os satíricos tinha que fazer, a fim de depor um rei para, por meio de um verso satírico, aumentar ferve em seu rosto. Tudo iria ver a mancha, e sua regra seria no fim.

7. Jejum operatório
jejum para “espirituais” razões é familiar em todo o mundo. Para rápido realmente a fome do corpo – a fim de fazer mudanças subjetivas é óbvio. Magos celtas poderia, no entanto, “rápido nos” seus inimigos, como uma fórmula de maldição operatório. Pela fome até a morte perto do feiticeiro pode realmente causar a morte de seu inimigo. Esta técnica é totalmente diferente de, apesar de aparentemente relacionada com o uso de jejum, como uma forma de “protesto” injustiças supostos. Esta última técnica só funciona por meio de informação no contexto da moralidade pública, enquanto o jejum operatório dos magos antigos celtas trabalhou de uma forma misteriosa.

8. Tabus mágicos
Again “tabus” – proibições negativas contra determinados comportamentos – e outras sanções comportamentais são comuns na maioria das tradições religiosas. O gess irlandês [pron. gaysh] (plural gessa) é mais freqüentemente traduzido algo como “tabu”. É, porém, algo muito diferente do que é geralmente entende por esta palavra. A gess, embora geralmente uma proibição contra o comportamento, na verdade fornece energia para o indivíduo. O mais gessa que foram “colocar” uma pessoa (geralmente por um feiticeiro) os destinatários mais viver com perigo, mas também os destinatários mais poder têm à sua disposição. Para se ter uma gess é uma maldição e uma benção simultaneamente.
Estes oito pontos distintos de magia celta, sendo aspectos que distinguem essa tradição de outros, deveriam ser focos de pesquisa e prática em qualquer programa de desenvolvimento de um verdadeiro renascimento mágico do Celtic tradição.

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